Jesus in Love and Power in Danish Pentecostal Spirituality

By Leif Petterson, Mariager Højskole


Spirituality is about how we live our Christian life. Spirituality refers both to individualistic and community oriented expressions of faith and emphasises a quest for personal and spiritual transformation.[1] Pentecostal spirituality refers to the particular characteristics of the Pentecostal practice of faith. The Danish Pentecostal Movement has traditionally pursued charismatic spirituality,[2] [3], and is marked by a particular Danish ecclesiological praxis (eg. organised as local individual churches, no fixed liturgy, dynamic church developments but limited by a respect for the larger Pentecostal network, etc.). However, the last 10-15 years Pentecostal churches have tended to move from a traditional expressive Pentecostal-charismatic spirituality towards a more contextualised, less emotional and less outward expression. At the same time social work[4] like Christmas help, helping refugees, feeding homeless and the like is growing in many churches all over the country.

This article discusses two observations made from worship services in two representative Danish Pentecostal Churches. The first observation under our theme “Jesus in power” is that church A worked with a traditional charismatic church expression, while church B had moved from a classical Pentecostal-charismatic expression towards a more contextualized Danish expression.

The second observation under our theme “Jesus in Love”, is that there seemed to be a neglect of social concern in both churches surveyed. While these are only two examples, they are still real churches that probably represents many others in some ways.

Jesus in Power in Danish Pentecostal Churches

The following observations were made in 2008 where I was doing a study of Pentecostal worship services.

The characteristics of classical Pentecostal-charismatic spirituality was evident both in church A and church B but with two different expressions. In both churches I could hear some speaking privately in tongues and while the congregation were singing worship leaders in both churches encouraged believers to sing their own spontaneous song to God. In one service in Church A, two healing testimonies were given with references to “the power of God”and “touched by God”[5] and people were invited to come forward for personal prayer at the end of the service. Also in Church B, “prophetic words” were given by a guest preacher. Church A announced healing meetings with the Danish evangelist Hans Berntsen, while Church B did not have healing meetings in the surveyed year (2009). However, both before and after my study (ended in 2012) the same healing evangelist was used in both churches.

But a visitor would also observe a difference. In Church B there were fewer of the charismatic expressions in the church services compared to Church A. This was later confirmed in interviews with the pastors. Church A explained that they usually offered personal prayer for people at the end of each service and said:

“It is a part of our Pentecostal culture, and it is amazing what a few minutes of prayer can do, and how significant it can be in people’s lives.”

Conversely, the pastor in Church B were more discipleship-process oriented and cautious about the public expression of the charismatic:

“We don’t have the classical Pentecostal elements of free prayer and free testimonies and being interrupted by speaking in tongues, but there is relatively often someone with a prophetic word or a picture at the end of the service.”

In his doctoral research, Angelo Cettolin studied the use of charismatic gifts in the Australian Assemblies of God (AOG).[6] The study explains how pastors and churches have not changed their charismatic theology, but the use of public tongue speaking and prophecy have changed mainly due to cultural changes and institutional growth:

“Low frequencies of classical Pentecostal practices indicate there is a lessening in spontaneous, oral, narrative and participatory ‘liturgies’ in church services. While this may be expected with an increasingly literary society, there also appears to be a change of emphasis from more ‘individualistic’ classical spiritual expressions such as messages in tongues and prophecy in church services, towards more corporate spiritual expressions, such as combined singing in the Spirit and community praise and worship.“[7]

Over one hundred and ten AOG pastors indicated that “AOG pastors are moving away from a number of key Pentecostal practices that form a major part of early classical AOG spirituality”. In his survey, the classical Pentecostal practices consisted of personal prophetic words to another person, falling under the power of the Holy Spirit, miraculous healing, supernatural visions and dreams, demonic deliverance, giving a message in tongues and other expressions of charismata.[8] Angelo Cettolin observes that this development has helped the Australian AOG to form their own culturally contextualized spirituality giving preservation, growth and health to local Churches.[9]

The Australian tendency to contextualize the classical Pentecostal expressions of spiritual gifts seems to correspond with church B, while church A represents the classical Pentecostal expression. Yet, both churches are examples of Pentecostal-charismatic churches that attempts to express Jesus in power, but in two different ways. The expression is local, while the understanding of the transformative work of the Spirit is the same.

What is Pentecostal Power really about?

The Pentecostal scholar, Douglas Petersen, holds that charismatic spirituality is only a part of Pentecostalism. In his article, ‘Pentecostals: Who are they?’ he argues that while the main focus of Pentecostalism has been on baptism in the Holy Spirit, speaking in tongues and the belief in divine healing, other characteristics like personal conversion, discipleship, church life, and holiness balances the ”spectacular display” of tongues and miracles that may encourage an unhealthy attention.[10] The two most prominent features of Pentecostalism are speaking in tongues and healing, but Petersen argues that it is neither ecstatic, nor mystical, and it is not an escape from the social needs of this world: “Pentecostal congregations, quite unlike a group with a mind only on heavenly things, are highly involved in alleviating pain and suffering in the physical realm”.[11] This approach involves reaching out to marginalised women and children, establishing literacy programmes for adults and schools for children, rehabilitation programmes for alcoholics and drug addicts, the author states.[12] If the global traits of Pentecostalism is involvement in social concern it leads to the question, to what extent do Danish Pentecostal Churches balance their classical or contextualised belief in “spectacular” power, with social concern?

An awareness of social concern has been normal for DPC in traditional mission work in the third world, but not much in the local Danish community. Even though both churches surveyed had sent missionaries to several countries where it was natural to have a holistic approach of ministry, there were only a marginal awareness and effort to engage in social work in the local community. There can be several reasons to this distinction, like the Danish social welfare system, and probably also a spiritualistic-supernatural conviction about what is important. Still both of these particular churches also witnessed a beginning desire and awareness of the social needs in the local society.

As stated before, this picture is changing in many churches today, where Christmas help offered for needy families, work among the many refugees, and other ministries to people in need is more accepted. But there is still a lot of work left, if we are to practise Jesus in power and love. Perhaps our problem is that we lack a biblical theology of reaching to the poor? This leads me to a few thoughts on developing a holistic spirituality.
Jesus in Love and Power:

Developing a Holistic Spirituality

In a book on Pentecostal missiology Andrew Lord suggests a holistic spirituality and theology of mission based on an understanding of God’s motivation for mission.[13] He states that Pentecostals have a need for developing a holistic spirituality that embraces both the blessings of the Kingdom of God, but also the weakness, sin and brokenness in our own lives as well as in humankind. Actually many Pentecostal scholars have suggested a better holistic understanding of spirituality and mission in their writings about the Holy Spirit, the Kingdom of God, and Luke’s pneumatology of church mission.[14]

The scholar Andrew Lord develops his spirituality from the future hope of “a new heaven” and “a new earth”.[15] In this future place there is worship, it ends hunger and thirst, sorrow and pain, and there is healing, moral purity because Christ is in the centre as the Lamb of God. Other NT passages, like Ephesians 1:10 and Colossians 1:20 state that Christ is at the centre of uniting and reconciling the whole of creation. So, if mission is about bringing heavenly blessings into earth, a holistic mission must include both evangelism and healing, social mission, reconciling and ecological mission, and building Christian character into relationships.[16]

The integration of the earthly and heavenly comes from the life of Christ, especially pictured in the Gospel of Luke. The quotation from Isaiah 61 and 58 in the beginning of Jesus’ ministry is purposefully narrated by Luke and shows Jesus’ holistic focus.[17] In other words “Jesus is love and power” towards the needy is not a dualism between the natural and supernatural. The quote is used metaphorically on exorcisms, healings and proclamation,[18] and overcoming spiritual evil.[19] But the ministry of Jesus also contains a significant social dimension in Luke. Jesus is concerned about the rich and poor, Samaritans, Gentiles, women and tax collectors.[20] A reading of the Gospel of Luke and Act challenges missionaries in the steps of Christ to focus both on social responsibility and spiritual transformation.[21]

The Kingdom of God is already filled with liberation, mercy, care, justice, reconciliation, healing, music, arts and worship, and helps us see God in everything, even in people outside the Christian faith. At the same time there is also this human longing the Church should be aware of. All humans encounter sin, sickness, death, hopelessness, and sorrow. What are Christian’s response to this? A holistic theology of mission embraces the ”already, but not yet” aspect of God’s Kingdom, the heavenly blessings and the yearnings of the Spirit.[22] The Kingdom blessings are a foretaste of all the heavenly: a relationship with Christ, healing in its fullness, the social shalom of justice and peace, reconciliation and unity, a renewed creation and fresh creativity in arts, music, and finally transformed lives. But in the midst of God’s blessings, the Spirit also expresses a yearning that comes from suffering of all kinds; in the midst of sin there might be a longing for forgiveness; the Spirit yearns for God’s intervention in all Creation, so that Gods Kingdom may become visible in the midst of pain.[23] In my view, Danish Pentecostal spirituality should attempt to contextualise the “old” Pentecostal-charismatic approach (whatever that means?) with a Danish expression of charismatic gifts (whatever that means!). However, a biblical and holistic Jesus inspired spirituality must also include good news to the poor, healing, social responsibility, reconciliation and even ecological action. Jesus in love and power means moving all creation towards the coming Kingdom in any aspect of life.



[1] Sandra M. Schneiders, Christian Spirituality: Definition, Methods and Types, in Philip Sheldrake (Ed.),The New SCM Dictionary of Christian Spirituality (London: 2005), 2-3

[2] 1.Cor.12:6-8

[3] A short intro to Pentecostal-charismatic spirituality is given in Philip Sheldrake (Ed.),The New SCM Dictionary of Christian Spirituality (London: 2005), 185.

[4] The term social work, social concern or social justice is often called ”diakoni” in Denmark.

[5] All the empirical data is gathered by interviews and observation which has been written down.

[6] Downloaded the 31 May 2010 from
http://www.bcv.vic.edu.au/content/documents/post%20grad%20files/Pentecostal-Spirituality-D-Min-Research-Project-by%20Angelo-Cettolin-2007.pdf

[7] Ibid, p.98

[8] Ibid, p.98

[9] Ibid, p.176

[10] Sugden, 1999, pp. 76-100

[11] Sugden, 1999, p. 98

[12] Sugden, 1999, p. 98

[13] Lord, 2005, p. 52

[14] Lord, 2005, pp. 39-42

[15] Revelation 21-22

[16] Lord, 2005, pp. 61-63

[17] Luke 4:16-21

[18] Luke 4:31-43

[19] Luke 8:26-39, 9:37-50, and 11:14-36

[20] Luke 6:20, 21:1-4, 14:12-14, 16:19-26

[21] Lord, 2005, pp. 62-66

[22] Romans 8:18-30

[23] Lord, 2005, pp. 135-141

Helligånden og enhed - et pentekostalt perspektiv

Af Leif Petterson, Underviser på Mariager Højskole



Enhed er en bibelsk udfordring for alle kristne. Kirkehistoriens mange kontroverser, inklusiv pinsebevægelsens mange splittelser, demonstrerer at enhed nemt forbliver en religiøs floskel, vi kun praktiserer med dem, som ligner os. Enhed er altid nemmest inden for min egen etniske, kulturelle og kirkelige komfortzone, hvorimod bibelsk enhed paradoksalt nok er rummelig og pluralistisk.

I denne artikel vil jeg belyse Helligåndens virke og enhed som et bibelteologisk og pentekostalt perspektiv på enhed. Pentekostal enhed retter vores forståelse og praksis mod økumenisk enhed, et pluralistisk nådegave- og tjenestesyn, og inklusion af de marginaliserede og hjælpeløse.
Helligånden og enhed mellem alle kristne

Pinsekirker bekender sig til de klassiske trobekendelser, som bl.a. siger, vi tror på "én, hellig, almindelig, apostolsk" kirke.[1] Udtrykket "én kirke" giver pinseteologen Amos Yong tre grundlæggende Helligånds-perspektiver på, som de fleste kirker, herunder pinsekirker, vil være enig i. For det første er Ånden den personlige virkelighed, som bringer individer sammen til et fællesskab. Helligånden er kilden til enhed midt i en forskellighed og pluralitet, som ikke skal ensrettes, eftersom Ånden sikrer den enkeltes integritet blandt de mange. For det andet, selvom Kristus er grundlæggeren og hovedet for kirken, er det Kristi Ånd, der gennemsyrer hele kirken. Kirkefædrene kaldte derfor Ånden "the soul of the Church". For det det tredje vil Åndens enhed ses i de troendes hverdagsliv, i de kristnes solidaritet og praktiske kærlighed (Yong, 2005, s. 135-136).

Den globale kirke er i en eller anden forstand enige om, at Helligånden skaber kirken og til stadighed arbejder på kirkens enhed samlet om troen på Kristus. I den ene ende at spektret tolker katolikker Helligåndens virke institutionelt (det kirkelige hierarki og ikke mindst pavedømmet),[2] mens pinsekirker er mere spontane (ad hoc struktur), organiske og pragmatiske i sin pneumatologiske ekklesiologi,[3] hvilket den danske pinsebevægelse er et eksempel på.

Troen på "én kirke" forpligter alle kristne på at være bevidst om Helligåndens "økumeniske" dagsorden og arbejde i den globale kirke. Dermed skal man ikke nødvendigvis give køb på sin egen teologiske overbevisning eller ekklesiologiske praksis, tværtimod bør vi omfavne og samarbejde, når vi genkender Helligåndens mangfoldige virke i sammenhænge, som accepterer kristendommens klassiske bekendelser. Ånden driver os til at bygge "én kirke" i vores byer og i vores nation i samarbejdet med alt Guds folk.

Fra pinsevækkelsens begyndelse skabte den nye åndserfaring åndelig enhed. Det er en velkendt historie, at vækkelsen på Azusa Street nedbrød sociale skel. Kristne, som havde en længsel efter Helligåndens dåb, mødtes fra forskellige kirkelige retninger. Sorte og hvide kom til gudstjeneste sammen i en tid med raceopdelte kirker. Kvinder fik en større plads i kirkerne og tjente side om side med mænd, som vi f.eks. også kender det fra den danske Anna Larsen Bjørner (som var evangelist i den danske pinsevækkelses begyndelse). De etablerede kirker havde det imidlertid svært med deres medlemmers nye erfaring af Helligånden, og bl.a. derfor endte man med at skabe selvstændige pinsekirker, som endda også oplevede modstand fra andre kirker (Sundstedt, 1969-1973). I dag er billedet anderledes i takt med pinsebevægelsens egen modningsproces, samtidigt med at den pentekostale spiritualitet ("lovsang" og karis-matik) er blevet alment accepteret i de fleste kirkelige sammenhænge.

Pinsekristendommen kan drage nytte af sin historiske arv og arbejde for enhed og forsoning mellem alle kristne og samtidigt forvalte et pentekostalt udtryk for kirken, som forkynder evangeliet med Guds kraft. Arbejdet med kirkelig enhed har i mange år været gode tværkirkelige tiltag som ledersamlinger og bønne- og lovsangsfællesskaber, men måske er det næste skridt, Ånden leder os til, at samarbejde omkring evangelisation og diakoni i vores byer, såvel som menighedsplantning og mission?

Åndens enhed i menighedens mangfoldighed

Pinsevækkelsens begyndelse reflekterer Helligåndens komme på pinsedag. Her grundlagde Gud en "eskatologisk" tid (den sidste tid), som er kendetegnet ved en profetisk enhed mellem ung og gammel, mand og kvinde, slave og fri. De sociale, religiøse og etniske skel, som hindrer os i at erfare Gud, er nedbrudt, og fra da af kan alle erfare livet med Gud (Yong, 2005, s. 137). At den profetiske åndsudgydelse skaber enhed i menighedsfællesskabet kan yderligere ses, idet de "kom i enighed i templet hver dag" (Apg.2,46), under forfølgelse råbte de til Gud, "alle som én" (Apg.4,23), og Lukas beskriver kirken med, "Hele skaren af troende var ét i hjerte og sind" (Apg.4,32).

Når Paulus underviser kirken i sine breve lægger han også vægt på at forstå, hvad "Åndens enhed" er (Ef.4,1-16). Enhed er en udfordrende spænding mellem tjenesternes forskellighed og enhed og modenhed i troen, som vi skal lære at håndtere og værdsætte, både i vore lokale kirker og kirker imellem. Vores tjenestegaver giver os præferencer for bestemte typer opgaver og ønsker, som ikke nødvendigvis deles med samme engagement af en anden type tjeneste, og vise versa.

Paulus velsigner den lokale kirke med ønsket om, at "Helligåndens fællesskab" må være med de troende (2.Kor.13,13), netop fordi det er Helligånden, som opbygger enheden i kirkefællesskabet.

Enheden kommer helt ned på et lavpraktisk plan, når han formaner kirken til at lade sig "fylde af Ånden" (Ef.5,19), hvilket resulterer i et menighedsfælleskab, som formaner og opbygger hinanden med sang og musik, og ved at leve sammen i respekt og kærlighed i ægteskabet, i forældre-barn relationer, og på arbejdspladsen (Ef.4,17-6,9). Alle disse formaninger om ”hellig enhed” med hinanden, ville blive ”lovtrældom” og svære at efterleve, hvis ikke grundlaget var, at Helligåndens fylde er Kristus selv, der skaber enhed i sin kirke.

Klassisk pinsekristendom har altid lagt vægt på tungetale som et tegn på Åndens fylde, men måske glemmer vi, at der er et stort bibelsk belæg for at søge kristen enhed, både lokalt og globalt, som en synlig konsekvens af Guds Ånds virke.[4] Som med Åndens frugt og Åndens gaver er der er en vekselvirkning mellem, at vi gør noget, og at Gud gør noget. Vi bliver fyldt af Ånden, når vi stræber efter kristen enhed. En åndsfyldt kristen udtrykker sig ikke kun igennem ”Åndens gaver” (1.Kor.12,8-10), men forstår at værdsætte og samarbejde med hele Kristi legeme (1.Kor.12,12-26), fordi vi forstår at ”alt dette virker den ene og samme ånd” (1.Kor.12,11). Selvom splittelser og åndelig selvhævdelse var Korinthermenig-hedens problem,[5] var Paulus’ formaning ikke at droppe karismatikken, men at leve i kærlighed og enhed (1.Kor.13) og at stræbe efter profetisk opbyggelse (1.Kor.14).

Når Helligånden fylder et lokalt menighedsfællesskab, skabes der ifølge Paulus enhed midt i nådegavemangfoldighed. I enhedens navn giver vi plads til de forskellige åndsudrustede nådegaver og tjenester. Her tror jeg på linje med Gordon Fee,[6] at Rom.12,6-8 og Ef.4,11 skal ses som ad hoc eksempler, fremfor låste nådegavekategorier. Min pointe er, at alle nådegaver, tjenester og funktioner er en udrustning fra Helligånden, og at Paulus’ undervisning sigter mod frihed til mangfoldigheden – et pluralistisk udtryk for Guds nåde, frem for overbetoning af én slags spiritualitet, én type nådegave, og én bestemt tjeneste. Den samme Ånd manifesterer sig, når én "falder i Ånden", og en anden ikke gør det, når én bliver mødt gennem lovsangstjenesten, og en anden i forkyndelsen, når én vil tjene med socialt arbejde og en anden med profetisk evangelisation. Princippet er, at enhed kun skabes i et pluralistisk udtryk af nådegaver og forskelligheder.

Man kan sige, at enheden gled i baggrunden i Apg.6, hvor der skete en favorisering af de jødekristnes fattige enker, som gjorde, at de hellenistiske enker følte sig tilsidesat. Dette fik apostlene til at standse op og bede menigheden vælge syv mænd, som var fulde af "ånd og visdom" (v.3), ikke mindst Stefanus, som var "fuld at tro og Helligånd" (v.7). Læg mærke til Helligånden som kendetegn i udvælgelsen af disse mænd, hvis tjeneste sikrede, at menigheden nu kunne enes og fortsat vokse (v.8). Når Helligånden får lov til at bruge de tjenester, Kristus har udrustet sin menighed med til at betjene tilsidesatte grupper, skabes der vækst og fremgang for evangeliet.

Enhed forudsætter gudgiven forskellighed i form af nådegaver og tjenester i Kristi legeme, som frigøres og støttes af åndelige ledere. Måske vil Åndens harmoni mellem åndelig pluralitet og enhed skabe en større bredde af missionale menighedsfælleskaber i alle mulige former, som rækker ud til et pluralistisk samfund, ligesom mere rummelighed i det lokale menighedsfællesskab bliver et vidnesbyrd for verden om den enhed, Jesus bad om måtte kendetegne kirken (Joh.17,21).

Åndens enhed inkluderer de hjælpeløse

Åndens enhed starter i hjertet på den enkelte og flyder ud til alle samfundslag og kirkelige grupperinger. Den første kirkes enhed fik evangelistisk og diakonal betydning for samfundets laveste. Amos Yong nævner, at resultatet af pinseerfaringen var, at Gud sammenførte samaritanere, etiopiere og andre hedninger med jødekristne i en verden af etnisk og racemæssig fjendtlighed. Materielle goder blev delt ud til de trængende (som Barnabas i Apg.4,36-37), eller Dorcas’ og Lydias diakonale tjeneste (Apg.9,36-43 og 16,13-15). Enheden inkluderede endda en etiopisk hofmand, "eunuk", som var kastreret på grund af sin tidligere religion: Selvom han var forment adgang til jødedommens forsamling, blev han inkluderet i Kristi legeme. Med Yongs ord "de-marginaliserede" evangeliet de marginaliserede grupper og skar igennem etniske, sociale og politiske fragmenteringer, såvel som fysisk marginaliserede grupper af mennesker (Yong, 2005, s. 137).

Lukas’ tosidige fokus på Helligåndens kraft og social retfærdighed i Jesu tjeneste og efterfølgende i den første menighed har kendetegnet den globale pinsebevægelse i to, næsten modsigende, strømninger. Den ene vej flyder den karismatiske strøm af tungetale, helbredelse og profeti, mens der den anden vej flyder en diakonal strøm af mad- og tøjuddeling til de fattige, oprettelse af børnehjem for de faderløse, rehabiliteringshjem for misbrugere, osv.[7] Den diakonale dimension er ved at få en renæssance blandt unge, som i stigende grad involverer sig i socialt arbejde blandt hjemløse, tidligere misbrugere, integration og arbejde imod menneskehandel. Flere pinsekirker arbejder også med julehjælp og andet hjælpearbejde som en voksende strøm af Åndens enhed, der flyder ud over kirkens mure og inkluderer de socialt udsatte. Diakoni og social ansvarlighed er ikke bare et moderne udtryk, som er politisk korrekt, men det er den åndsfyldte kirkes dagsorden at inkludere og være ét med de hjælpeløse og marginaliserede.

Opsummering

Jeg har givet et pneumatologisk perspektiv på enhed, som peger på Helligånden som kilden og agenten, der skaber "én kirke". Pentekostal pneumatologi viser det paradoksale, at når Ånden virker, skabes der ikke ensartethed, men en spænding mellem nådegavernes pluralitet og enhed, og mellem den hellige kirke og dens sociale engagement i det sekulære samfund. Ånden arbejder ikke i det ekskluderende eller sekteriske, men leder os til at samskabe en åndelig enhed, som er inkluderende, økumenisk, missional, karismatisk og diakonal. Det er denne vision for åndelig enhed, pentekostalismen altid har stået for, og som Ånden stadig tilskynder os til at arbejde for i dag.


Henvisninger:

Fee, G. (1987). The First Epistle to the Corinthians. Eerdmans Publishing.

Fee, G. (2009). God’s Empowering Presence-The Holy Spirit in the Letters of Paul. Baker Academic.

Migliore, D. L. (2004). Faith Seeking Understanding. Michigan: Eerdmans.

Sudgen, V. (1999). Mission as Transformation. Carlisle: Peternoster Publishing.

Sundstedt, A. (1969-1973). Pingstväckelsen. Stockholm: Norman Förlag.

Yong, A. (2005). The Spirit Poured Out on All Flesh. Grand Rapids: Baker Academic.



[1] Se www.frikirkeleder.dk og www.folkekirken.dk/om-troen/trosbekendelse/bekendelsesskrifter.

[2] Se Amos Yong, The Spirit Poured Out on all Flesh, Baker Academic, 2005, s.137 for en kort beskrivelse af dette.

[3] Dette kunne også kaldes et "helligåndsperspektiveret kirkesyn". Jeg vælger bevidst, at bruge de teologiske begreber, når der refereres til en systematisk teologi, som ekklesiologi, læren om kirken, og pneumatologi, læren om Helligånden.

[4] Dette skal ikke læses, som om jeg er for eller imod ”tungetale, som et efterfølgende tegn” på Helligåndens dåb.

[5] De fleste bibelkommentarer vil være enig i, at dette var ét af deres store problemer. De ”åndelige” i Korinth, var muligvis dem som overdrev tungetalen, for at hævde sig over de andre, ifølge Gordon Fee, The First Epistle to the Corinthians, Eerdmans Publishing, 1987.

[6] Gordon Fee, God’s Empowering Presence-The Holy Spirit in the Letters of Paul, Baker Academic, 2009.

[7] Se Sugden, V. S., Mission as Transformation (Carlisle: Peternoster Publishing, 1999), som giver en indsigtsfuld beskrivelse af pentekostalismens sociale ansvarlighed.